Aleister Crowley (1875-1947) occupe une place singulière dans l’imaginaire maçonnique contemporain. Occultiste, écrivain, alpiniste et provocateur professionnel, il est régulièrement invoqué dans les discours antimaçonniques comme « preuve » de la nature ésotérique - voire satanique - de la franc-maçonnerie. La réalité de ses rapports avec l’institution maçonnique est à la fois plus banale et plus instructive que ne le laissent penser les raccourcis habituels.
Création numérique (Jiri Pragman)
L’Aube dorée
Né Edward Alexander Crowley à Royal Leamington Spa dans une famille appartenant aux Plymouth Brethren - un courant protestant fondamentaliste particulièrement rigide -, il rompt avec la foi de ses parents après la mort de son père.
À Cambridge, il adopte le prénom Aleister et s’oriente vers l’occultisme. En 1898, il est initié dans l’Ordre Hermétique de la Golden Dawn, société secrète fondée dix ans plus tôt par trois francs-maçons : William Robert Woodman, William Wynn Westcott et Samuel Liddell Mathers. Crowley s’y révèle brillant mais conflictuel, et son implication dans la tentative de putsch de Blythe Road (il tente de s'emparer de force de documents de la Golden Dawe !) en avril 1900 précipite la chute de l’ordre.
Le Mexique (1900). Une initiation en trompe-l’œil
C’est au Mexique, la même année, que Crowley revendique sa première initiation maçonnique. Selon ses propres Confessions, Don Jesus Medina - qu’il présente comme un descendant du duc de Medina Sidonia et « l’un des plus hauts chefs de la franc-maçonnerie du Rite Écossais » - lui aurait conféré rapidement le 33e degré du REAA. L’historien John Hamill a qualifié cette structure de « minuscule corps irrégulier ». Crowley lui-même semble avoir douté de la validité de cette initiation, puisqu’il cherchera quelques années plus tard à recevoir les grades symboliques dans un cadre qu’il jugeait plus légitime.
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Un document intitulé Letters Patent existe, signé par John Yarker en 1910, certifiant Crowley comme « Sovereign Grand Inspector General » du 33e degré, mais il s’agit d’un certificat postérieur, émanant d’une autre juridiction tout aussi marginale. Le parcours mexicain de Crowley ne peut en aucun cas être assimilé à une initiation maçonnique régulière.
Paris, 1904. L’Anglo-Saxon Lodge No. 343 de la GLDF
C’est à Paris qu’Aleister Crowley devient véritablement franc-maçon. L’Anglo-Saxon Lodge No. 343, fondée en 1899-1900, est une loge anglophone rattachée à la Grande Loge de France. Elle pratique le Rite Anglais de style Émulation - la première en France à le faire - et rassemble principalement des expatriés britanniques et américains résidant à Paris.
Crowley y est initié Apprenti le 8 octobre 1904, certainement passé Compagnon le mois suivant, et élevé à la Maîtrise le 17 décembre 1904. Il est inscrit au tableau de la loge sous le numéro 54 et au registre de la GLDF sous le numéro 41210. Sa profession déclarée : « poète ».
Sa candidature est soutenue par le Révérend James Lynn Bowley, secrétaire de la loge, qui avait lui-même été initié à l’Apollo University Lodge No. 357 à Oxford en 1889 avant d’en démissionner dix ans plus tard. La présence de Bowley, ancien maçon d’une loge universitaire régulière anglais, renforce l’illusion de légitimité que Crowley cultive.
Le piège de la régularité
Toute l’ironie du parcours maçonnique de Crowley tient dans un malentendu fondamental. En rejoignant l’Anglo-Saxon Lodge de la GLDF, il est convaincu d’avoir acquis un « passeport » maçonnique universel. La loge accueille de nombreux visiteurs anglais et américains ; elle travaille dans un rite anglais ; son secrétaire est un ancien d’Oxford. Tout semble en ordre.
Or, la Grande Loge Unie d’Angleterre ne reconnaît pas la Grande Loge de France. Lorsque Crowley rentre à Londres et se présente aux portes de loges anglaises, muni de son certificat parisien, il se heurte à un refus. Aux yeux de la maçonnerie « régulière » britannique, son initiation est nulle et non avenue. Cette mésaventure façonnera durablement son rapport à l’institution maçonnique : frustré par les questions de juridiction et de régularité, il se tournera vers des structures plus souples et plus marginales.
Il est intéressant de noter, toutefois, que le destin de l’Anglo-Saxon Lodge elle-même illustre la complexité de ces questions de reconnaissance. En 1964, la loge est passée sous la juridiction de la Grande Loge Nationale Française (GLNF), reconnue par la GLUA, devenant l’Anglo-Saxon Lodge No. 103. Ce qui signifie que la loge-mère de Crowley a fini par obtenir une reconnaissance que Crowley n’avait jamais pu atteindre de son vivant.
La maçonnerie des marges. Yarker, Memphis-Misraïm et l’O.T.O.
Rebuté par la maçonnerie institutionnelle, Crowley trouve un terrain plus accueillant dans ce qu’Ellic Howe a nommé la Fringe Masonry, la maçonnerie des marges. En 1910, la publication des rituels de la Golden Dawn dans sa revue The Equinox lui vaut une pluie de diplômes et de reconnaissances de la part de rites marginaux et de sociétés mystiques du monde entier. Comme il l’écrira dans ses Confessions avec un humour caractéristique, il possédait « plus de titres exaltés qu’il n’avait jamais été capable de compter ».
Parmi ces contacts, celui de John Yarker est déterminant. Ce maçon anglais, figure centrale des rites non reconnus en Angleterre, confère à Crowley par voie postale les 33e, 90e et 95e degrés, respectivement du Rite Écossais Ancien et Accepté, du Rite de Memphis et du Rite de Misraïm. Il n’est pas certain que les deux hommes se soient jamais rencontrés. Après la mort de Yarker en 1913, le statut de Crowley est élevé au 96e degré lors d’une réunion tenue dans son appartement de Fulham Road.
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Mais c’est l’Ordo Templi Orientis qui constitue le véritable véhicule de l’ambition maçonnique de Crowley. Fondé en Allemagne par Carl Kellner et Theodor Reuss à partir de patentes conférées par Westcott et Yarker, l’O.T.O. se conçoit initialement comme une « académie maçonnique » unifiant divers systèmes. Le 1er juin 1912, Reuss nomme Crowley chef national de l’O.T.O. pour la Grande-Bretagne, sous le titre de National Grand Master General. Crowley compile alors les rituels de sa section nationale, la Mysteria Mystica Maxima (M∴M∴M∴).
Le processus de transformation de l’O.T.O. par Crowley est graduel mais radical. En 1914, il intègre les principes de Thelema - sa philosophie religieuse fondée sur le Livre de la Loi de 1904 - dans les rituels de l’ordre. En 1918, une nouvelle révision supprime les liens explicites avec les rituels de la franc-maçonnerie. Depuis 1923, la qualité de franc-maçon n’est plus requise pour adhérer à l’O.T.O. L’ordre a ainsi accompli un mouvement complet : né d’une matrice maçonnique, il s’en est progressivement émancipé pour devenir un système rituel autonome centré sur Thelema.
Magie sexuelle
Le terme de « magie sexuelle » (*sex magick* dans l’orthographe crowleyenne, le *k* final servant à distinguer l’opération rituelle de la prestidigitation de scène) est l’un des éléments les plus exploités par la littérature antimaçonnique pour relier Crowley à la franc-maçonnerie et, par extension, pour insinuer que cette dernière serait le théâtre de pratiques inavouables. Il convient de replacer cette notion dans son contexte doctrinal et historique.
Crowley n’a pas inventé la magie sexuelle. La filiation intellectuelle remonte à l’occultiste américain Paschal Beverly Randolph (1825-1875), spiritiste, rosicrucien et premier théoricien occidental documenté d’un système élaboré de magie fondée sur la sexualité. Pour Randolph, le moment de l’orgasme mutuel - qu’il nommait « moment nuptif » (*nuptive moment*) - constituait l’instant de plus grande perméabilité de l’esprit aux influences spirituelles. Ses idées, transmises par la Hermetic Brotherhood of Luxor, ont directement nourri le système élaboré par Carl Kellner et Theodor Reuss au sein de l’O.T.O, comme l’a démontré le chercheur Hugh Urban dans *Magia Sexualis* (2006) et John Patrick Deveney dans sa biographie de référence de Randolph (1997).
Au sein de l’O.T.O. tel que Crowley l’a restructuré, les enseignements de magie sexuelle sont répartis dans les degrés supérieurs de l’ordre. Le VIIIe degré concerne les techniques autoérotiques ritualisées ; le IXe degré, l’union sexuelle hétérosexuelle, dans laquelle l’énergie de l’orgasme est censée être dirigée par la volonté vers un objectif magique prédéterminé ; le XIe degré, introduit spécifiquement par Crowley, concerne les pratiques homosexuelles ou anales, que Crowley considérait comme particulièrement puissantes du fait même de leur impossibilité procréative, l’intégralité de l’énergie étant ainsi « consacrée » au but magique.
Il est essentiel de souligner deux points que le discours antimaçonnique escamote systématiquement. D’une part, ces pratiques n’ont jamais eu cours dans la franc-maçonnerie, ni régulière, ni libérale. Elles relèvent exclusivement de l’O.T.O., qui n’est pas une obédience maçonnique et qui, depuis 1918, a supprimé de ses rituels tout lien explicite avec la franc-maçonnerie. D’autre part, la notion même de « secret » de l’O.T.O. est relative : Reuss reprochait à Crowley d’avoir involontairement révélé le « secret sexuel » de l’ordre dans *The Book of Lies* (1912-1913), ce qui suggère que ce prétendu secret était déjà un secret de polichinelle dans les milieux ésotériques de l’époque. La littérature académique contemporaine, notamment les travaux de Hugh Urban et de Marco Pasi, traite d’ailleurs ces pratiques comme un objet d’étude historique et anthropologique, loin du sensationnalisme qui les entoure habituellement.
Crowley dans les loges. Un maçon éphémère
Il faut insister sur un point que les discours antimaçonniques occultent systématiquement : le parcours maçonnique de Crowley fut extraordinairement bref et marginal. Initié en octobre 1904, probablement actif à l’Anglo-Saxon Lodge jusqu’en 1908 environ, il ne se maintient que quelques années dans une loge par ailleurs non reconnue par la principale puissance maçonnique mondiale de l’époque. Ses titres au sein des rites de Memphis-Misraïm relèvent de structures groupusculaires, et l’O.T.O. lui-même a rompu ses attaches maçonniques dès les années 1910-1920.
Crowley n’a jamais été reconnu comme franc-maçon par la Grande Loge Unie d’Angleterre. Il n’a jamais exercé de fonction particulière au sein de la GLDF. Il n’a jamais participé de manière significative à la vie de la franc-maçonnerie institutionnelle. Son passage dans l’institution fut celui d’un météore qui n’intéressait la franc-maçonnerie que marginalement — et qui finit par s’en détourner au profit de ses propres créations.
La postérité. Un outil du discours antimaçonnique
C’est précisément cette marginalité qui rend l’instrumentalisation de Crowley par les milieux antimaçonniques si révélatrice de leurs mécanismes. Le raisonnement est toujours le même : Crowley était franc-maçon ; Crowley pratiquait la magie noire et la magie sexuelle ; donc la franc-maçonnerie est liée à la magie noire et à la magie sexuelle. Le syllogisme ne tient que si l’on ignore l’essentiel : la nature irrégulière de son parcours maçonnique, la brièveté de son séjour dans l’institution, le fait que les structures qu’il a dirigées, comme l’O.T.O., ne sont pas des obédiences maçonniques, et que la franc-maçonnerie elle-même n’a cessé de le tenir à distance.
L’association entre Crowley et la franc-maçonnerie fonctionne comme un procédé rhétorique classique de l’antimaçonnisme : l’amalgame par contiguïté. Il suffit qu’un personnage sulfureux ait, à un moment de sa vie, fréquenté une loge pour que l’ensemble de la franc-maçonnerie soit contaminée par sa sulfure. C’est le même mécanisme que l’on retrouve avec d’autres figures controversées, de Cagliostro à P2 : l’exception marginale est présentée comme la règle cachée.
Une ombre portée sur la culture populaire
L’influence culturelle de Crowley constitue un phénomène en soi, largement déconnecté de son parcours maçonnique, mais régulièrement instrumentalisé dans les discours conspirationnistes pour « prouver » l’emprise de la franc-maçonnerie sur l’industrie du divertissement.
Le fait le plus souvent cité est la présence du portrait de Crowley sur la pochette de *Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band* des Beatles (1967). Réalisée par les artistes Peter Blake et Jann Haworth, cette couverture rassemble les portraits de dizaines de personnalités admirées par les quatre musiciens. La présence de Crowley y est attribuée à John Lennon, qui aurait aperçu des ouvrages de l’occultiste dans une librairie londonienne. Elle témoigne de la fascination de la contre-culture des années 1960 pour la transgression et l’ésotérisme, bien plus que d’une adhésion à la doctrine thélémite.
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Le cas de Jimmy Page, guitariste de Led Zeppelin, est plus substantiel. Page a collectionné des premières éditions de Crowley, possédé une librairie ésotérique baptisée « The Equinox » à Kensington dans les années 1970 et acquis en 1971 Boleskine House, l’ancien manoir de Crowley sur les rives du Loch Ness (qu’il revendra en 1992). La maxime thélémite « Do what thou wilt » apparaît gravée dans le sillon intérieur du troisième album du groupe. Page a aussi collaboré - avant une brouille retentissante - avec le cinéaste Kenneth Anger, lui-même thélémite revendiqué.
D’autres musiciens ont intégré des références à Crowley dans leur œuvre : David Bowie évoque Crowley et la Golden Dawn dans « Quicksand » (1971) ; Ozzy Osbourne lui consacre « Mr. Crowley » sur *Blizzard of Ozz* (1980) ; les Rolling Stones ont évolué dans l’orbite de Kenneth Anger au tournant des années 1970. Comme l’a montré Peter Bebergal dans *Season of the Witch: How the Occult Saved Rock n’ Roll*, l’intérêt des musiciens de cette génération pour l’ésotérisme relevait davantage d’une recherche de nouvelles formes d’expression artistique que d’une pratique occultiste sérieuse. Gary Lachman, biographe de Crowley et ancien membre du groupe Blondie, a d’ailleurs qualifié Crowley de « colossal exemple d’immaturité prolongée » (*arrested development*), tout en reconnaissant l’attrait de sa philosophie autocentrée pour une industrie musicale qui valorise la démesure et la transgression.
Pour l’observateur de l’antimaçonnisme, cette diffusion culturelle pose un problème spécifique : elle est régulièrement mobilisée par les théories du complot comme « preuve » d’une emprise occulte de la franc-maçonnerie sur l’industrie musicale. Le raisonnement est circulaire : Crowley était « franc-maçon » ; des musiciens célèbres s’intéressent à Crowley ; donc l’industrie musicale est sous influence maçonnique. La fragilité de chaque maillon de cette chaîne - la marginalité du parcours maçonnique de Crowley, la superficialité de l’intérêt de la plupart des musiciens concernés, l’absence totale de lien entre la franc-maçonnerie institutionnelle et l’industrie du disque - n’empêche pas l’argument de prospérer sur les réseaux sociaux, alimenté par des algorithmes qui favorisent le sensationnel et le soupçon.
Sources principales
Crowley, Aleister. The Confessions of Aleister Crowley. Éd. John Symonds & Kenneth Grant. Londres : Jonathan Cape, 1969.
Fletcheran, Matt D.A. « Aleister Crowley and Freemasonry ». Grand Lodge of British Columbia and Yukon A.F. & A.M.
Howe, Ellic. « Fringe Masonry in England, 1870–85 ». Ars Quatuor Coronatorum, 1972, vol. 85, p. 242-295.
Kaczynski, Richard. Forgotten Templars: The Untold Origins of Ordo Templi Orientis.
Wade, Nigel. « Aleister Crowley – a very irregular Freemason ». The Square Magazine, août 2022.
Jones, David Richard. « Aleister Crowley Freemason? Revisited ». Hermetic Library.
Turbet, Jean-Laurent. « Aleister Crowley, mage, poète, occultiste, excentrique et franc-maçon de la Grande Loge de France ». Le Blog des Spiritualités, décembre 2011 (rév. 2023).
Southern California Research Lodge. « Aleister Crowley’s Journey from Freemasonry to the O.T.O. ». Janvier 2024.
Delon, Francis. Histoire de la Grande Loge Nationale Indépendante et Régulière. Tomes I et II.
Bauer, Alain & Dachez, Roger. Les rites maçonniques anglo-saxons. Paris : PUF, coll. « Que sais-je ? ».